Keren Levi waarschuwt: Culturele boycot Israël zet ons aan tot zelfreflectie!

De Israëlisch geboren choreografe Keren Levi ziet de culturele boycot van Israël als moreel essentieel, maar tevens als een gemakkelijke keuze. ‘De boycot vraagt om verantwoording in het buitenland, maar laat de interne structuren grotendeels onbesproken.’

Toen recentelijk een culturele boycot van Israël werd aangekondigd door de kunstsector in Nederland en België, heb ik de tekst meerdere keren gelezen. De woorden waren roerend, nauwkeurig en moreel onontbeerlijk. Ik was het volledig eens met de inhoud en vroeg me af waarom het zo lang op zich had laten wachten. Toch heb ik niet mijn handtekening onder de verklaring gezet. Ik probeerde te achterhalen waarom; dit artikel is het resultaat van die overpeinzingen.

Ik ben opgegroeid in Israël en heb tweederde van mijn leven in Europa doorgebracht. Vele van de artiesten die nu onderwerp van de boycot zijn, zijn collega’s waarmee ik vroeger heb gewerkt — vrienden waarmee ik een persoonlijke connectie heb. De oorlog in Gaza voelt tegelijkertijd ondraaglijk dichtbij en onherstelbaar ver.

De morele grondslag van de boycot is echter onbetwistbaar. De verwoesting van Gaza; de massamoord op burgers; het doelbewust aanvallen van journalisten, medisch personeel en kunstenaars; het uitwissen van het culturele leven — dit zijn geen ‘ingewikkelde politieke gebeurtenissen’. Het zijn misdaden. Hierbij moeten we ook de voortdurende bezetting van de Westelijke Jordaanoever, de bouw van nederzettingen en de systematische mensenrechtenschendingen binnen de staat Israël niet vergeten. Een oproep voor het beëindigen van samenwerking met de Israëlische staat en diens medeplichtige instellingen is een daad van geweten, geen ideologie.
Dus waarom twijfelde ik?

Omdat ik me realiseerde dat de verklaring, hoewel terecht, slechts in één richting wijst. Het wijst terecht naar Israëlische medeplichtigheid, maar verzwijgt de medeplichtigheid die het morele gezag van de boycot ondersteunt. De boycot vraagt om verantwoording in het buitenland, maar negeert grotendeels de structuren waar wij zelf baat bij hebben. Ik wilde de verklaring ondertekenen, maar ik wilde deze ook herschrijven — zodat wij, de kunstsector in Nederland en mogelijk ook die in België, erbij betrokken raken.

De banaliteit van geld
Laten we beginnen bij het banale onderwerp geld. Zoals eens iemand tegen mij zei: Als je geopolitieke conflicten wilt begrijpen, volg het geld. Dat heb ik geprobeerd: het geld volgen, voor zover dat mogelijk was in een week onbetaald onderzoek — twee weken voor de première van mijn solo projectorganisatie.

Elke euro aan cultuursubsidie van de Nederlandse overheid komt uit dezelfde staatskas die ook wapens en bewakingssystemen uit Israël aanschaft. In de laatste vijf jaar heeft Nederland bijna € 1,9 miljard besteed aan Israëlisch militair materieel: raketwerpers, drones, antitankraketten, marinesystemen en cyberintelligentieplatforms. De helft van deze aankopen werd gedaan na oktober 2023 — terwijl de bommen op Gaza vielen. Hoewel de financiële overlap tussen cultuurfinanciering en de wapeneconomie minimaal is — ongeveer 0,0006 procent van het jaarlijkse cultuurbudget — blijft het symbolisch staan voor de diepgaande verstrengeling tussen de financiële systemen van Nederland en Israël.

Tegelijkertijd hebben Nederlandse pensioenfondsen, die de pensioenen van leraren, verplegers en culturele werkers garanderen, miljarden geïnvesteerd in bedrijven die actief zijn in de Israëlische wapen- en bewakingsindustrie. De winsten uit deze investeringen keren uiteindelijk terug als belastbaar pensioeninkomen, dat weer terugvloeit naar dezelfde staatskas die onze culturele instellingen financiert. Hoe indirect ook, dit creëert een gesloten circuit: cultureel werk, investeringen, belastingen en subsidies zijn onderling verbonden binnen een economisch systeem dat profiteert van oorlog.

Wanneer de kunstsector Israëlische instellingen bekritiseert voor het accepteren van overheidsfinanciering van een regime dat wreedheden begaat, is dat terecht. Maar wanneer wij in Nederland overheidsfinanciering ontvangen van een regering die datzelfde regime blijft bewapenen, wat onderscheidt ons dan? Onze afstand? Onze liberale vocabulaire? Het vertrouwen dat onze eigen medeplichtigheid wordt verdund door bureaucratie?

Als we consequent zouden zijn — en verdraag dit voorstel alstublieft van een onafhankelijke kunstenaar die geen structurele financiering krijgt, maar wel overheidssubsidies ontvangt — zou de Nederlandse kunstsector bereid moeten zijn om die symbolische 0,0006 procent van haar budget te schrappen: om te zeggen: we maken geen kunst met bloedgeld. Dat symbolische gebaar — aangezien de boycot zelf door sommige ondertekenaars als een symbolische daad wordt gepresenteerd — zou in getallen vrijwel niets kosten, maar in termen van comfort alles. Zou het juist daarom kunnen dat het niet is gebeurd?

De gemakkelijke zuiverheid van afstand
Het is altijd makkelijker om moreel te zijn als je er niet materieel bij betrokken bent. Als de boycot gericht was geweest tegen een ander land — bijvoorbeeld China, Hongarije of de Verenigde Staten — zouden de meesten van ons, inclusief ikzelf, zonder aarzeling hebben getekend. Maar Israël zit op een andere manier in ons. Zijn wapens bewaken de Europese grenzen. Zijn technologieën beveiligen onze luchthavens, onze telefoons, onze datasystemen. Zijn militaire doctrine wordt bestudeerd door NAVO-officieren. En zijn culturele producenten bewegen zich door dezelfde circuits van residenties, festivals en Europese financiering als wij.

Israël boycotten is daarom ook een boycot van een deel van de infrastructuur die het westerse culturele leven in stand houdt. En hier houdt de moed van onze verklaringen vaak op. Een echte boycot, een die bijt (wij, hier), zou vereisen dat we onze eigen financiering, onze eigen instellingen, onze eigen pensioenen en partnerschappen onder de loep nemen. Het zou niet alleen betekenen dat we uitnodigingen voor Tel Aviv moeten weigeren, maar ook dat we geen geld krijgen van een regering die Israëlische raketsystemen koopt en tegelijkertijd de culturele budgetten in eigen land verlaagt. Het zou betekenen dat we ons moeten afvragen hoe ver we bereid zijn te gaan — wat we bereid zijn te verliezen — om onze ethiek tastbaar te maken.

De morele illusie en het risico van handelen
Als ik dit allemaal beweer, kan ik al voorspellen wat het tegenargument zal zijn: dat iets doen, hoe klein ook, nog steeds beter is dan niets doen. Maar dit is precies de illusie die ik probeer te ontmaskeren. Zoals een collega van mij scherp opmerkte, fungeert dit ‘iets’ vaak als een moreel alibi — een symbolisch gebaar van zorg dat juist de structuur in stand houdt die het beweert te bestrijden. Het verlost ons van het ongemak van onze medeplichtigheid zonder het echt te confronteren. Binnen het systeem handelen zonder de premissen ervan in twijfel te trekken, is geen verzet, maar participatie.

Een vriend die ter plaatse bij een ngo werkt, voegde eraan toe: wie behoort tot de kleine minderheid die durft te boycotten – kunstenaars, academici, cultureel werkers – heeft al een doelwit op diens rug. Het is gemakkelijk om afgedaan te worden als naïef, zelfingenomen of extremistisch. Maar wanneer de boycot ook je eigen tegenstrijdigheden omvat – je eigen financiering en privileges – herwin je de macht om zelf de voorwaarden voor kritiek te bepalen: om eerst het doelwit te markeren en de richting van het debat te bepalen.

Wat ik in plaats daarvan voorstel, is geen verlamming, maar een voortdurende betrokkenheid – een betrokkenheid waarin we de last van onze beperkingen en hypocrisie volledig laten doordringen. Alleen vanuit het ongemak van het niet weten hoe je ‘goed’ moet handelen, kan een ander soort handelen denkbaar worden: handelen dat niet onze behoefte weerspiegelt om moraliteit om te zetten in een performatief gebaar, maar de grenzen ervan blootlegt.

De surveillance in onze achtertuin
Nederland is niet alleen afnemer van Israëlische wapens, maar ook van Israëlische surveillancetechnologie. De politie heeft inlichtingen- en afluistersystemen gekocht van Elbit en Cognyte – systemen die al in verband zijn gebracht met misstanden in andere landen. Kamervragen in 2024 en berichtgeving van NRC Handelsblad en Buro Jansen & Janssen wezen op technische mankementen en zorgen over de privacywetgeving, maar de contracten bleven bestaan. Ze normaliseren het idee dat technologische monitoring niet alleen een oplossing is voor maatschappelijke problemen, maar ook voor de controle over de samenleving.

Nu Nederland naar rechts afdrijft – opnieuw verkiezingen deze week, opnieuw een flirt met autoritair populisme – kunnen deze technologieën gemakkelijk naar binnen keren. Dezelfde software die op Palestijnse en Israëlische burgers wordt getest, zou binnenkort Nederlandse burgers, activisten, migranten en kunstenaars kunnen observeren.

Over Gaza praten terwijl we onze eigen achtertuin negeren, betekent het volledige beeld missen van de wereld die we aan het bouwen zijn: een wereldwijd netwerk van gemilitariseerde economieën en dataregimes waarin kunst een decoratieve bijzaak wordt.

Hoe zou verantwoordelijkheid eruitzien?
Ik vraag dit vanuit mijn diepste verbondenheid met beide aspecten: hoe ziet verantwoordelijkheid er hier voor ons uit?

• Transparantie: Culturele instellingen zouden kunnen beginnen met het publiekelijk erkennen van de herkomst van hun financiering – door de paradox te benoemen in plaats van deze te verbergen achter morele gebaren.
• Desinvestering: Kunstenaars en vakbonden zouden kunnen eisen dat hun pensioenfondsen investeringen in wapen-, surveillance- en bezettingseconomieën uitsluiten. Dit gebeurt tot op zekere hoogte al, maar vergeet niet dat de honoraria die aan werknemers in de kunstsector worden betaald, afkomstig zijn uit de nationale begroting, die (zij het indirect) verweven blijft met de staat Israël.
• Herverdeling: Zelfs een symbolische herverdeling – 0,0006 procent van de culturele begroting – naar humanitaire of wederopbouwprojecten in Palestina zou meer zeggen dan welke open brief dan ook.
• Zelfreflectie: Elke samenwerking, elk festival of residentie zou de vraag kunnen stellen die de boycot van anderen eist: Wie betaalt hiervoor, en tegen welke menselijke prijs?

Deze acties zouden de kunsten niet verzwakken; Ze zouden de geloofwaardigheid herstellen van een vakgebied dat zich maar al te vaak bezighoudt met ethiek, maar tegelijkertijd leeft van het tegenovergestelde.

Voorbij de handtekening
Ik geloof nog steeds, ondanks mijn bedenkingen over het vermogen van academische of culturele boycots om betekenisvolle verandering teweeg te brengen, dat de culturele boycot van Israël in dit stadium noodzakelijk is. Maar ik geloof ook dat een boycot die alleen naar buiten wijst, het risico loopt een morele luxe te worden – een elegante uiting van verontwaardiging. Om niet door degenen die de kunstsector willen ontmantelen en de maatschappelijke impact ervan willen ondermijnen afgeschilderd te worden als egocentrisch en gericht op eigenbelang, is de echte uitdaging het opbouwen van een innerlijke boycot: een afwijzing van de financiële, technologische en ideologische medeplichtigheid die ons bindt aan het geweld dat we veroordelen.

Nu een staakt-het-vuren en de vrijlating van gevangenen en gijzelaars zijn bereikt, mag de druk op Israël niet afnemen; deze moet toenemen totdat de bezetting eindigt en de Palestijnse staat wordt erkend. Maar parallelle druk moet hier ook toenemen – op onze eigen regering, onze instellingen, onze financiers en onszelf.

Want als we echt een einde willen maken aan systemen van apartheid en overheersing, kunnen we moraliteit niet uitbesteden aan afstand. We moeten het leven, er een budget voor vrijmaken en er soms voor bloeden. Anders wordt kunst wat de macht het altijd al wilde: decoratie.